路由原理系列想告诉大家一个新知：社会网络与技术网络都是网络，可以抽象出相通的网络原理。农业文明中的社会网络原理与信息文明中的技术网络原理之间，具有“隔代遗传”（否定之否定）规律。
“宪问第十四”有44段，它是一篇政治情境论，相当于今天的行政生态学。政本来是指正，但正在特定环境中，有不同的场合解。西方中心论的行政学是原子论的，只强调系统，不讲环境，因此“正”是不分场合的，到处乱套。路由器则要讲场合，一个节点与世界到底怎么联，要看它周边的关系有何不同。不是与其它哪个点联接都一样。从图论角度看，这意味着，边不是等长的。这代表社会是复杂的。每条边构成不同的上下文语境，它锁定了意义的当下与此下语义与自由度。一个点要根据周边情境，确定自身定位。边如果等长，说明社会是均质的。复杂系统要自治，必须有OSPF（最短路径优先）这种情境论为基础。
1、政治情境决定行为路由
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可谓为难矣，仁则吾不知也。”……子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”……子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者，何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（中略）
孔子在这里反复强调邦有道，如何如何，邦无道，又如何如何。是说，为政，不是简单地做到正，而要在不同场合，采取实现正的不同方式。例如，“邦无道，危行言孙”，就讲邦无道时，说话要小心。在理想的条件下，人可以达到较高水平的自我完善，但如果条件不具备，只要坚持见利思义这样的底线，就不错了。这个原则可以推广到对不同的人，有不同的要求。如“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？” 这是一种典型的邻接式原则。孔子在此还两次提到“无怨”，它是恕的反面。如果人能做到出以公心让人家利益受损，却能得到理解，那就再好不过了。都是在说将心比心，而不是讲抽象大道理。
2、政之过与不及，由情境决定
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”……子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（中略）
在这里，表扬管仲没有像召忽那样，以死抗争桓公杀公子纠的不义之举，是想说明，不同情境下，仁的道理是不同的。管仲以小节之失，在更大范围实现了仁，包括制止了战争，让百姓受益。如果管仲真跑到一个小沟里自杀了，只是“匹夫匹妇”之勇。这与同一时期阿伯拉罕系文明（犹太教，基督教和伊斯兰教）践行正的做法完全不同。这种强调真理有其适用语境的观念，与路由器却是高度一致的。路由器以最后达的效果，来审视具体的路由（边），顺着不同的边，走不同的路。但最终要通向的都是同一个目的地。而导致了现代性思维的阿伯拉罕文明，则完全排斥情境论，要求不分情境照搬照套，不行就杀，就炸，完全不知变通。
3、由“位”决定的情境：不在其位，不谋其政
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”……子曰：“君子上达，小人下达。”……子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”（中略）
按照西方现代理念，谋不谋政，根本不必考虑在不在其位。孔子却主张“不在其位，不谋其政”，进而发展到“思不出其位”。这里的位，可以解为广义的情境，就是一个节点所处的上下文语境。对一个从政的人来说，他处在什么样的位子上，决定了他在社会网络中的位置的不同，以及什么对于他来说是应当（正当）的。
孔子对陈成子弑简公有意见，不是对陈成子本身有什么意见，而是认为破坏了自然秩序（礼）。孔子讲的礼，不是现在的法律规则，而是自然规则，是维系系统自组织、自协调的最自然而然的规则。他认为弑君这件事太不自然了，为此主张讨伐。但这样做，本身就违反了“不在其位，不谋其政”的原则，因为孔子此时已不是鲁国大夫了，不在其位了。因此他自己也觉得名不正言不顺，只好反复找“以吾从大夫之后”这样的借口（意思是我本来不该提大夫才能提的建议，但由于我过去做过大夫，因此请理解我从这个位置上来考虑问题），显得理不直气不壮的。这至少说明，孔子认为坚持仁，也是有条件的。
对路由器来说，没有抽象的政，只有由各种“位”决定的正与不正，它的对与不对，是由通与不通，达与不达决定的。只不过，“君子上达，小人下达。” 君子通向全局的正，而小人却会走歪。
4、反对本本主义，由形而下而形而上
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”……微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”……子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（中略）
孔子说的“疾固”，用现代话说，就是反对本本主义。他认为根据具体实际灵活解释真理，不是花言巧语（“佞”）。后世总以为孔子坚持的仁是教条，但孔子当时的人，如微生亩，已注意他具有高度的现象学风格这件事。这是人类一直到了胡塞尔之后，才有的哲学思维。相当于邓小平主张的“实事求是”。孔子自己把这概括为“下学而上达”，意思是从形而下的现象出发，从中通达普遍性的真理。纵观《论语》，孔子一直坚持不讲抽象道理（说理），而只结合一个一个身边的例子“说事”，这与路由器的特点一模一样，相当于把“某某特色”当作某某“道路”的内在之义。这是《论语》与路由器一致，而与西方现代性思维（工业化思维）截然相反之处。
5、回到情境本身，实事求是
公伯寮愬子路于季孙。……子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”……子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”……阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”（中略）
孔子之学与路由之学，一言以蔽之，实学而已。实就是指邻在近处，邻在事情上，没有这种邻接及邻接之道（OSPF）来锚定，事情就虚了，就像气球一样飘上去了。在孔子看来，从政不等于为官，而要从修己出发，把自己作为锚，才能敬事，安人，进而安百姓。自身不正，下边就会全是歪的。为此，孔子不惜提出当为政的情境不适合时，要辟世，辟地，辟色，辟言（辟从避，指逃避）。听从命（偶然性）的安排。孔子甚至可以从一个小孩是否坐在他该坐的位子上，观察他这个人的品性，可谓把邻接这件事，强调到无以复加了。互联网人说话，往往招人误解。马云说，梦想是要有的，万一实现了呢。重心在实现，而且在实现的实字上，可叫别人一念，重心就变成梦想和万一了。
