由财富出版社出版的《阳明语录》一书是阳明思想精华的一个浓缩版。心学在大的范畴上，仍然源自博大的中华文化。其主旨语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”惟阳明将致知，校正为致良知，直指道德本体与最高本体，是为张扬之处。《阳明语录》之于四书，尤快餐之于大餐，适合当代人阅读。但这不意味着语录就更加简单，悟到深处尚需时日，在此仅谈谈初步学习体会。首先说明，我悟阳明之道不深，自以为正确处，仍可能充满谬误。谈出来，在于袒露胸怀，任人批判。希望别人看到错处，告诉我错在哪里。
《阳明语录》已经很薄，把它进一步读薄，在于“心即理”，“致良知”和“知行合一”三句。如果还嫌字数太多，只读一句，就是“致良知”。
《大学》有“致知在格物”一语。这里的知，是认识论意义的知，格的是外物。但阳明由格竹失败后，将格外物，转为格内心。认为“致知”就是致内在良知。通过内在良知通达本体。
致良知的知，与我们一般人说的知，意思是反的。一般人说的知，是主体认识客体，将水从客体这个瓶子里倒出来，倒进主体这个瓶子。让主体的水平由低到高。而致良知的知不是这样。致良知说的是认识主体自身，它假定主体这个瓶子的水是满的，要往外倒（比喻“行”，践行）。凡是倒不出来的人，是因为不知（还困在私欲中），即发现不了自己这个瓶子里的真正的纯净水。这是一种思想解放，这意味着，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤！
区分灵明与心，是理解致良知要澄清的问题。格内心不是格“灵明”，即主观精神，精神只是格的通道、手段，要格的这个心是指本体。致良知要借助灵明（精神）这个通道，达到本体。对于本体来说，心即理，理即心。这排除了对致良知的一种误解，以为致良知就是在发掘自己的主观意念，可以背离天理随心所欲。致良知是要做到内圣，去除与理、心不符的恶的欲念，才能达到。
致良知所要致的良知，理解起来，要分以下四个层次。
第一层次，是本体层面的良知。这是《阳明语录》中“无善无恶心之体”所指。
本体本无主客之分，从主这方面达致，与从客这方面达致，都是走得通的。典型如康德的纯粹理性与实践理性。当然，与康德心物二元不同，阳明的理，是心物一元的（证据就在“诚”，王阳明说，“诚是心之本体”，这好似专为打康德耳光而说）。对于这个与康德相反的理来说，心即理，理即心。在这一分殊下，阳明思想走上了一条相当于心物一元的实践理性的悟道之路。
致良知与致知相比，多出一个良字。良，是一种道德判断，一般说好和坏，涉及的是得与失。由此可见，良知是关于得失的最高标准。良知在本体层面，是一种元道德判断。在本体高度，德是道，道是一的状态，一生的二，已是阴阳。一比二更纯粹，更根本，它是不分阴阳的状态。换成道德术语，阴阳是善恶，良知作为元道德，首先是一，是没有分出善恶的本体状态。善恶是元判断下区分出的阴阳。心在这里，就是自由意志。自由意志这个心，不是主观的，而是不分善恶的客观本体，即理。心一旦符合了理，则随心所欲而不逾规。
这里应注意，反私欲不是反对欲，关键看这个欲符合不符合理，即良知。
第二个层次，是范式层面的良知。这是《阳明语录》中“有善有恶意之动”所指。
基本范式，是道下面的路，是路的基本路标。对良知来说，知的对象不是真伪，而是善恶。知要达到的效果，不是知真知伪，而是知善知恶。
意之动，犹一生二这个过程。道生阴阳，心生善恶，这是同一个过程。反者，道之动。对于人来说，道之动，来自得失。没有得失，就没有好或坏的参照系，善与恶就不知相对于谁讲了。而人的得失之心，是形而上的心、理，与具体情境结合而触发的。王阳明说：“如见儒子入井，则生恻隐之心，此谓心之应事而发为具体之善；见邻有妙龄处子，生杀其亲而逾墙搂抱之心，此谓心应事而发为具体之恶。”
善恶不是路本身，而是路标。以往的格物致知，没有把人这个参照系摆进来，先知后行，结果辨真假后，可能不辨善恶。发展下去，造成是非不分。现在科技发达，人们往往迷信技术，以为技术无所不能，可以解决一切问题。相比阳明思想，缺了一个“意之动”，没有从人的自由意志或意义的角度具体地想问题，往往一开始就把问题本身提错了。以人工智能为例，许多人理解人工智能，不是把有善有恶当作意之动，而是把追求奇点时刻的到来当作意之动，把处理复杂性能力的最大化当作目的，一味追求更快、更高、更强。成了办奥运会。如果按有善有恶意之动来思考，要问处理复杂性为了什么，要从周易中的第一个易（代表复杂性的变易之易），问到第二易（代表人的得失的容易之易），从而在心即理高度上，理解到人工智能的本质在于追求让复杂性变得容易。这样才能指导通过高科技致良知，而不要坏了良知。
第三个层次，是行为认知层面的良知。这是《阳明语录》中“知善知恶是良知”所指。
一般人知的善恶是小道理，是相对私欲而言的得失（即功利）。而知善知恶是良知所说的善恶不是功利，而是人的根本目的层面上的善恶。是良心好，还是良心坏。
这里有个如何看待功利主义的问题。从实践理性角度看（先不论其内部心物一元或二元的分别），实践理性分意志与欲念两个层次，前者是普遍的自由，后者是特殊的自由。前者在初心（人是目的）这个层面实现自由，后者在功利（人是手段）这个层面实现自由。追求后一种自由，往往越追越不自由，反而丢了功利；追求前一种自由，往往会越来越随心所欲，反而功利大得。
儒家的无心插柳之道是内圣外王。外王是功利，内圣是初心。王阳明强调的显然是不忘初心。单从功利角度讲，这是高级成功学。而厚黑学，只不过是低级的成功学。互联网人人追求成功，但真正达到外王这种功利的，少之又少。究其根由，在于没有做到内圣，也就是没有做到本心光明。看看书摊上的互联网成功学就可以知道，追求的净是鸡鸣狗盗之术，它们教人内心黑暗，无意中反把成功变成了小概率事件，成了投机，这无异于把人往沟里推。
对人们关心的互联网商业来说，知善知恶的本心在哪一点上？我以为，商业善恶的标准应设在体验这一点上。许多商人理解的善恶不是。他们把东西卖出去那一刻当作善恶的结算点。这是工业时代的商业善恶观，本身就错了。因为会诱导卖家去欺骗顾客，让顾客买了不真正需要的东西，或买了当时觉得需要，事后悔之晚矣。把标准延迟到体验那一刻，区别在于，东西买回去后，贴心一想，觉得不满意，可以推倒重来。这时的财务指标不是看卖出去卖不出去，而是用户是否向他人推荐，只有真的满意，才是善；用户后悔了，但契约已完成，没法后悔，这是恶。商家赚这种钱，不犯法，但却是恶，相当于抢钱。商家知善恶，须知到这种程度，方为良知。善有善报，恶有恶报。如果一切从用户体验着眼，把用户最终满意不满意，当作要实现的初心，商家自己才能最大概率地获得善报，即用户用钞票给你投的赞成票；也才能最大概率地避免遭到恶报，即顾客转头给你的竞争对手投票，让你和你的董事长一起掉到沟里。
所有编著好书的初衷，我看就是看掉沟里的太多了，心有不忍，希望引导大家走向光明。这个社会不能没有正能量，否则成功的最高阶段就成了进监狱。
第四个层次，是行为层面的良知。这是《阳明语录》中“为善去恶是格物”所指。
这是知行合一的道理。良知的知不是认识，而是实践，实践由道德指导。又，对良知来说，道德即本体。所以，致良知，是指要听从来自内心的上苍（“老天爷”）的招唤。凡是顺着致良知这条路子走的人，最后都具有这样的行为特征：讲良心，守诚信，为符合天理的最高意志而去私欲。惟最高意志为个体意志。致到后来，发现与实现的，是“为善去恶”的自由意志及表象的世界。这是与客观格物的知识传统（如纯粹理性的路数）截然有别之处。
一般说的格物，都是认识。而阳明说的格物是实践（“为”）。当人有了自知之明，识得“理”之后，为善去恶就有了标准与尺度。这时的知，就是行本身。
为善去恶是格物，还是从实践角度立论，把世间一切问题理解为得失问题。但我个人以为，在这上面不能走极端。不能用这个来取消真正的认识论。王阳明并不反对认识，他的概念中，还有一个天理概念（相当于心物一元版的“纯粹理性”），就指向认识。如牟宗三所说：“良知是从心的整体上说。表现心的一面，须从虚灵明觉处了解；其另一面须从天理的意义了解。天理是非常重要的，王阳明讲良知，总要带上‘天理’二字。”否则就会把阳明思想解成了叔本华的唯意志论，进而发展成唯长官意志是从，把主观意志脱离客观实际，无休止地归为下边去私欲不够，陷入一个无解循环。我们不能把本体论做功利主义的利用，当作管理手段，要在本体高度上去私欲。
新近出版的《阳明语录》一书告诉我们：为什么是我心即宇宙、宇宙即我心，为什么要致良知，什么是良知，如何致良知，如何格物，如何洞察私欲，如何解决今天的问题，以及知行合一到底是什么。或读了N遍之后，内心从鬼鬼崇崇，变得我心光明。进入一种心安理得的状态，象童话结尾说的，从此过上幸福美好的生活。