路由器是互联网的发动机，真正理解了路由器，互联网思维才有可能是真的。理解路由原理的最好方法，就是悟《论语》之道。把《论语》读得“看山不是山，看水不是水”，看得与路由器原理是一回事时，对互联网就算通了。

1、孔子的邻接矩阵

子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。

子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”

如果有数学图论的基础，理解《论语》与路由器的相通之处就容易了。《论语》的思维与路由器的思维，如果用数学语言表述的话，就是图论思维。图论思维具有前现代思维（孔子思维）与后现代思维（互联网思维）的一个根本特征，就是以网络（点与边的结合体）为世界的原型，以网络为标准看世界。与之相反的是原子论思维（只有点，没有边），以节点为标准看世界，认为世界是以点的自利为驱动形成的。

有人也许会想，西方思维虽是原子论的，但也不否认社会关系。中西思维（或前后现代思维与现代思维）在关系（也就是图论说的“边”）上，分歧点在哪里呢？代数图论可以给出很好的解释。分歧在关系要不要以邻为基础。数学上，当把图从几何转换为代数时，需要用矩阵来表示。代数图论刻划图的特征，必从邻接矩阵开始。邻接矩阵表达的是，一种关系 （如社会关系），它的性质是由邻居的密度这种结构特性决定的。这是原子论思维的盲区所在。也就是说，如果在互联网思维前加一个负号，反就反在，现代性思维中的关系，其结构中没有异质的邻接矩阵这个内容；从原子论角度看社会关系，不讲邻居，才是真正的社会关系；认为邻居关系是一种个性化、人情化而非社会化的关系。

孔子认为子贱是君子，马上想到，一定是在山东那个地方，子贱身边有许多君子，他才会成为君子。从而对鲁这个“图”的性质（即结构）作出了判断。这就是邻接矩阵的思维。如果按西方思维，则会认为子贱能形成一种理想人格，一定是他摆脱了身边亲朋，整天呆在教堂里，面对上帝修炼出来的。

孔子评价公冶长和南容的例子也很有意思，认同一个人，是从生存、发展之上的意义高度上加以肯定。但孔子不是采用中心化结构的方式去做，如授勋，而是拿最邻近、亲近的参照物来肯定，说可以把女儿嫁给这样的人。值得注意的是，这种图论思维（网络思维）不是以自利为激励机制，而是把边（某种关系，如“妻之”——象征他者的认同）作为一种激励之源。

2、修身之道：个体的网络结构 

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎於人。不知其仁，焉用佞？”

子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”

宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也；于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

在《论语》中，仁对应图论中与点相对的边，即点与点之间的互联互通。本来，仁是相对网络而言的。一个人如何是网络呢？修身之道就在于在个体内部建立可外推的网络结构。修身与齐家、治国、平天下的网络外延范围不同，但相通在于，都要建立同样的邻接矩阵结构，即仁。

孔子把仁当作一种做人之道，将邻接矩阵内生于个体，表现为，他把行当作言的“邻居”。与路由器一样，推崇OSPF（最短路径优先原则）。看一个人是否可信，不是看他嘴上说什么，而是看他脚下做什么。看他做的与说的，是相邻，还是远离。他表扬漆雕开，是因为他做不到的，就不去追求；主张是什么材料，就做什么事。同样以为官为尺度，认为仁不在于能力与事功（有为），而在于做人做事的方式，于己，则勤勉、好学、去私欲；于人，则像南容那样，可以根据邻近的不同条件选择自己的不同方式处事（无为而无不为）。

为什么这么看重邻接呢？因为要自组织、自协调。邻接则生信任，不邻接可以有信用，但不会有信任。而信任的自组织成本（摩擦力）要比信用低几个数量级。从这个意义上说，仁是以邻接方式为社会关系涂润滑油，是湿的社会关系，给一个轻轻的力，就可以转动半天；西方社会关系是高摩擦的、干的社会关系，给力就动，不给力就不动，所以才倚重能源，从外边驱动。

仁的自驱动机制来自恕道，即对等邻接互利。如子贡所说“不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。但孔子强调，不是你说的不好，是你做不到。子贡是一个很优秀的人，只是他太能说了，所以孔子教训他要脚踏实地。子贡后来官做到首相，商做到首富，修身有成，就因为孔子在他的“身”这一微观结构中，很好地嵌入了适合“天下”的结构。

3、文以载道：smart优先

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

文是形式，道是实质。文可以学习，但道却需要体会。子贡学习的特点是常常能对孔子心领神会，而子路就迟钝得多。孔子以“敏”（smart）概括智慧的状态，智慧就是越复杂处理起来越轻松，这与其说是孔文子的特点，不如说是子贡的特点。

路由要达到的最高境界，就是“敏”。也就是轻轻松松（且自组织地）搞定事物之间的复杂联接。“敏”是说人，上升到形而上，就是“易”（即容易地对付变易），翻译成英语，就是simplexity。这是当前信息革命的第一主题词。

4、君子之道：智与愚根据邻接形势相互转换

子谓子产：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？”

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

这一段的亮点在“邦有道，则知；邦无道，则愚”。尤其是“其知可及也，其愚不可及也”，简直亮瞎了。是在说，如果全局最优已失（邦无道），智慧曲折表现为局部最优就成了变傻。达到全局最优“可及”，达到情境最优则“不可及”（喻更难）。

前面讲仁不是什么，仁不是忠君，也不是清白，但仁是什么呢？按西方现代性思维理解，仁就是利他、正义等等，则面对黑暗，需挺身而出。但怎么理解“邦无道，则愚”呢？这是典型的邻接思维，强调把普遍真理，邻接、换算在具体实践情境下。一换算，智就变成愚了。你的上级做错了，有道惩罚他，有竞争者替代他。你该怎么办？申诉无效，你就要以大局为重，采取变通。目的是为了使单位达成最低限度的协调，不使失序失能。这也正是路由器的最短路径优先所要求。网断了，第一位不是修复断点，而是根据周边相邻形势，找最近的节点绕过去，保证全局畅通。如果按西方直肠子，只有修正中心节点（领导）一条路，则要以下犯上，哪怕天下大乱。由此可以理解，为什么孔子说“道不行，乘桴浮于海”，子路积极报名，却遭到训斥。孔子的意思不是要去海上冒险，而是不甘同流合污，是在说气话。冷静下来，还是觉得宁武子的处理方式好。这不是主张“正确的要执行，错误的也要执行”，而是主张分布式的节点对付错误的中心节点，应以仁为原则，采取下有对策的方法变通，实在不行，就装傻，也不要同流合污。这是一种分布式从下往上看的思维方式。

孔子在这里还说了上对下的正确交往之道，“善与人交，久而敬之”。路由网络由IGP（内网自治）和EGP（网际自治）构成，高一层网络对子网，不是采取命令方式进行他律，而是反复试错（“久”，可以理解为反复重复博弈），而下边分布式的节点，产生一种自下而上的信任（信息对等透明状态），即“敬”，以期实现自律。免得大家用变“愚”这种办法搞“下有对策”，以节省制度交易费用。

5、何时“乞诸其邻”：互助互利之道

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

孔子在这里两次谈到邻接，一是“乞诸其邻”（微生向邻居代为乞讨），二是“十室之邑”（说忠信是很常见的，十家邻居中就会找到）。孔子话里话外，时不时产生从邻居说事的冲动，说明他心里总是有邻接这种潜意识。他如果搞数学，一定会喜欢以邻接矩阵为学科基础的代数图论。

孔子在这里强调仁是对等、互利，它不同于平等和利他这类现代性概念。平等是个现代性概念，说的是全网均质；而对等说的是网络中的邻接节点之间得失对应。例如P2P就是指异质对等，而非指均质平等。孔子这里说的几种现象，都在说对等会怎样（“怨是用希”），不对等会怎样（“耻之”）。

对仁的最大误解就是把它理解为利他（把前现代概念误解为现代性概念），仁的实际意思是互利。孔子这里拿颜渊和子路当靶子，他们把仁当作利他。孔子不赞同，他说的“安”（相安，相互无利害不平之事）、“信”（信任，即信息对等透明）、“怀”（关怀，犹P2P的“同情心”、“同理心”）都是对等互利的产物。不是指一方施舍，一方占便宜。孔子反对微生“乞诸其邻”也是因不对等，人家求的是你，又不是你的邻居。你拿邻居借花献佛，没表现出真心（“直”，对等地直来直去）。邻是自己的邻，只有涉及自己，才该“乞诸其邻”。

这涉及到路由器的根本，路由器不是公共品，不是利他，而是自由人的自由联合。自由产生于对等，而不是平等。从平等出发，最后总以两极分化收场。因为平等者，质不同，不对等。