《论语》与路由器原理（即互联网发动机原理），具有文明隔代遗传（否定之否定）的神秘特性。前现代、后现代都具有邻接这一基因，而与现代性理性的非邻接性相反。这是为什么学习《论语》，有助于理解互联网发动机原理的原因。
“为政第二”包括24段，主要涉及孔子为政以德、为人之道等方面的思想。
1、德的邻接之义
判断邻接、非邻接，有一简单标准，就是看能否“亲自”（access）。例如实事求是，邻接（“格”）在实事上；不实事去求是，就是没有access 在邻近事物上，“是”就是非邻接的，不实的。德在上古指血缘，有德指有血缘关系，血缘不象宗教，是不能跳跃遗传的，因此是典型的邻接类事物。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
对路由器来说，政为远，德为近。远是指普遍、抽象；近是指自然、亲近。政治家相当于网络中心的Hub，众星相当于节点。为政以德，是说不能光讲抽象的大道理，要由近及远，深入人心，才能令人口服心服。社会组网与技术组网原理是相通的。一旦离开最近邻事物，就会出现跳跃。
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
思无邪，喻从心所欲，但不破坏某种order（“不逾矩”）。社会网络要想做到“思无邪”，不靠外力强制而自组织地有序，窍门在邻接这种连接方式。对路由器来说，信息自组织、自协调地在海量节点间随意游走，但“投递”从来不会出错，是因为万变不离路由协议。从某种意义上说，德就是邻接互联的原型，是网络关系的内在属性。一旦不用邻接方式，而用非德的方式（现代性方式）连接，就需要外在强迫（人为干预）变自律为他律了。路由器不用人为干预就能组网（AS），因为“有德”。
2、孝的邻接之义
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御。子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
孝是血缘之德的心理形式，因此孔子在这里说的还是如何在心理层面接受邻接这种由近及远，由特殊到普遍的求道方式。他反对光讲形式上的、抽象的孝，而离开切身的具体心理感受。
工业化、现代性以追求普遍理性为所长，但经常与具体、实在脱节，导致异化。这与孝不从心，是同一道理。互联网无近弗远，但一直始于脚下，一离开“亲自”邻接，就会断网。对路由器来说，邻接方式是形成广域网自组织互联互通而不断、不隔的基础。互联的普遍性，离不开与孝同理（“剪不断，理还乱”，“乱”指非线性联接）的最近之真实关系。
3、为学之邻接义
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！”
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！”
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
子曰：“君子不器。”
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
路由的意思，就是“走什么道路”的意思，就是“由哪里来，到哪里去”。“观其所由”，在于“温故而知新”。中国人喜欢从历史中习得政治，因为政治原理是抽象的，但历史是具体的，具体的东西比抽象的东西具有更好的与细节的邻接性，包含更多节点上的具体信息，因此更容易被理解。
路由器就是一个“温故而知新”的连续过程，总是由过去的具体节点，走向未来的下一站。路由器这种机制叫链路状态通告（LSA），“视其所以”相当于5类LSA，旨在让AS中的其它路由器获知默认路由；“观其所由”是LSA中通告OSPF区域内的目的地的路由；“察其所安”是确定对方节点处在位置（IP地址）。对每个节点来说，这些都要象仁一样，内生在节点内部（每个人的心中），到时自动启用。否则自组织、自协调就无从谈起。
路由协议不是抽象的理，它必须体现在每一个具体的局部节点上，就象孔子教人看人一样，要“视其所以，观其所由，察其所安”，而不光看他说什么抽象的普遍大道理。
但这又不意味着学习光靠经验，只重眼前。孔子说“君子不器”，就是说不能局限于局部。君子相当于Hub，不能把自己局限于孤立节点状态，要胸怀全局，连接一切。
就象路由器实现全球互联，不是靠本本主义，也不靠经验主义，而在于虽身处节点，但放眼世界，志在万里。
4、为人的邻接之义
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
在这里，孔子第一次涉及到了邻接（adjacency）这一路由器的核心概念。比和周都是邻接的方式，比（邻），在这一场合下的临时用法，是指契约式邻接，节点之间关系是外在的，面合而心不合；周（全），是指将关系内生化的邻接，为他人考虑周全，将心比心。Hub（君子）与孤立节点（小人，即西方原子论所讲自利人）的区别，在于adjacency的方式周还是不周，即是否把相互关系（对路由器来说就是互联互通）放在第一位，把节点当作关系派生出的第二位的东西。而西方理性是反过来思维。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
学与思，学为远，表现为对普遍化的本本（抽象道理）的通解；思为近，表现为情境化的临机变通（实际运用），属于特解。对应实事求是中的“是”与“事”。学而不思，相当于求是而不实事，会拘泥于条文，不知变通（“罔”）；思而不学，相当于实事而不求是，又斤斤计较于当下理解的小道理，不具有普遍性，导致小处明白大处糊涂（“殆”，贻误大事）。
对路由器来说，全球互联互通为普遍，而本地邻接为特殊情境，二者需要保持中庸，不可或偏。道理偏向一边，走极端，“斯害也已”。智慧（“是知也”的知）具有两面性，成文的“知”（可以学的），与不成文的“不知”（需要思的），处在定形与不定形之间。路由协议就是普遍的“知”与本地的“不知”的统一体。知行合一，是知也。
5、为官之邻接义
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
官，代表政治的人格化。既然为政以德，为官自然要重在实“事”，事以邻接方式与理联在一起，就象路由器不能凭空实现全球互联互通，而必须一个邻接与另一个邻接一步步来。
孔子比现象学大师胡塞尔早了两千多年，强调回到现象本身，本质不要脱离现象的道理。这里的为官之道，都是一件一件具体的事怎么处理的举例说明。不是孔子不能提炼出理性的“普遍真理”，而是他与胡塞尔一样，担心光讲大道理，会让学生脱离实际，故意将大道理藏在事情里讲，有点象哈佛案例教学。
对“子奚不为政”的回答（从政不必为官），与去中心化的后现代行政理念如出一辙，强调日常生活政治（在日常生活中主张权利，“是亦为政”），这是2050年以后的前沿思想。路由器的普遍，只以具体示人，只在日常一点一滴间。一点一滴之不存，焉能有大江大海。
6、人格之邻接义
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
在这里孔子又提出“信”、“义”、“勇”的概念，《论语集注》言义，“义，所宜为”，“信”是指信任（近的、邻人的信用）；勇不是乱来，而是必须符合“仁、义、礼、智”之谋。
对路由器来说，连接一切，不可理解为利他。还在与自己切身相关的互利（包括利益邻接链条）范围内，不是管闲事。否则就成了“非其鬼而祭之”，过了。
综上所述，《论语》与路由器相通在，都有一种与启蒙运动理性相反的现象学理念（回到事物本身）——用“邻”（adjacency）的视角看待一切。西方现代性（所谓“工业化”），则将所有的邻——从家庭的孝到社会的信、义、忠、德等——都当作经过高大上的“理”过滤后的茶叶渣渣倒掉了（美其名曰“祛魅”，即把所有湿的烤干，变得不以人为本，干巴巴的）。路由器的神髓，就在于，没有看不见摸不着的普遍，一切普遍必须联系当下与此下，须臾不可脱节。否则，网就断了。